中華民族幾千年的文化創造，最為核心、最為根本、最為精髓的，可以歸結到孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德。無論從文化特性看，還是在中華文化體系中，它的地位與意義都不可小覷。在習近平總書記關于傳統文化的一系列重要論述中，特別強調修德立德的重要意義。中國傳統八德歷經數千年沉淀與凝結，深深影響了每一位炎黃子孫，具有歷久彌新的價值。
中華民族幾千年的文化創造，最為核心、最為根本、最為精髓的，可以歸結到孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥八德。無論從文化特性看，還是在中華文化體系中，它的地位與意義都不可小覷。傳統八德歷經數千年沉淀與凝結，深深影響了每一位炎黃子孫，具有歷久彌新的價值。
德與道密切相連。什么是“德”？說起來，“德”很抽象。不過，《說文解字》說得很容易理解：“德，升也。”德有登高、攀登的意思。這就不復雜了，人有了德，就進步了，就與原來不一樣了。
在古籍中，“德”有時與“得”相通，有的注解說“德者，得也”。中國傳統的人文教育要“止于至善”，《大學》說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”人知道努力方向，明白走向哪里，才能神定心靜、踏實安寧、思慮周全，才會有“得”。人生不迷茫，就能登，就能得，就具有了“德”。
“道”與“德”可合成一個詞，即“道德”。“道”與“德”本來也有分別。“道”無言無形，卻承載一切，只能用思維意識去感知它；“德”則用來昭示“道”，有德的人順應道，按照自然、社會、人生的需要去做人做事。
正像老子的著作被稱為“道德經”一樣，孔子的《論語》《孔子家語》等也可以說是孔子的“道德經”，其中所談也是“道”與“德”的問題。孔子常說“修道”與“立德”的問題。孔子說：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”這話說透了“道”與“德”的關系。只有遵道而行，德行才好。
道屬于價值信仰，德則是行為規范。道與德二位一體，相輔相成。信仰決定德行，德行體現信仰。有怎樣的信仰和追求，就有與之相應的為人處世方式，視聽言動體現著德行。誠如“五常”與八德的關系，有對仁、義、禮、智、信的尊奉，才有八德的具體表現。
道德屬于文化的本質。早在西周時期，中華先人就已開始“尊禮”。禮樂文化是人文理念很強的文化，如何處理好人的自然性與社會性的矛盾，怎樣在“人心”“道心”之間“允執厥中”，如何在“天理”“人欲”之間“好惡有節”，人們進行了不懈的探討，形成了中國博大精深的道德文化，由此形成了中華傳統文化的鮮明特色。
為了共同生活的和諧美好，人們從不同角度和層次思考“德”，也出現了許多概念與歸類。《尚書》中說到了“九德”，那時，仁、義、圣、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用，各種“德”都圍繞這些概念鋪陳闡發。
在總結前人的基礎上，春秋時期的思想家繼續凝練提升，認識更加全面、系統、嚴謹。如管子較早提出了“四維”的概念。《管子·牧民》篇說：“何謂四維？一曰禮，二曰義，三曰廉，四曰恥。禮不逾節，義不自進，廉不蔽惡，恥不從枉。”戰國時期，人們更為關注君臣、父子、兄弟、長幼、夫婦這些社會關系。如《郭店楚墓竹簡》中有“六德”說，即圣、智、仁、義、忠、信。孟子提出了仁、義、禮、智“四端”之說。無論“六德”還是“四端”，所論都是中國早期思想家探討的中心話題。從“四維”“六德”到“四端”“五常”，雖然角度不同，卻都為八德的出現做了充分準備。
到宋代，人們對儒學與社會改良的認識更為清晰。他們更加注重自身修養，注重向人心“內求”，同時也從社會結構出發，立足于“中國”文化立場，更注重個人、家庭對于國家和諧穩定的關系，有一種揮之不去的家國情懷。將孝、悌、忠、信、禮、義、亷、恥并稱連用的越來越多，有的稱之為八德，有的還稱之為“八行”或“八端”，以之涵養良知良能，視其為“修身之要”和“教化之道”。八德是中國道德文化的內核，作為觀念形態的文化，它影響著人們的世界觀、榮辱觀、審美觀，它屬于文化的底層或深層，決定和影響著制度、物質等層級的文化。
八德是一個有機的整體。在八德概念形成后，也有人試圖進一步整飭與發展，出現了八個德目的新表述，但認真研究其內涵與內在關聯，都不如傳統八德顯得更為嚴謹齊整。八德之間有一定的并列關系，也可視為相互遞進的兩個層面：孝、悌、忠、信為第一個層面，即正心誠意的內在修為；禮、義、廉、恥為第二個層面，是個人修為的外化。前者屬于做人做事的修身層面，后者則是為政治國不可或缺的。在八德中，孝與悌、忠與信、禮與義、廉與恥，意義相鄰相近，也可組成幾組概念，同樣是層層遞進。
人修身，是為了適應社會，處理好與他人、集體、國家乃至自然環境的關系，做一個“社會的人”。為此，人應該把自己放在社會中，遵守社會規范。《禮記》說“人之所以為人者，禮義也”。這里的禮義，指禮的內涵。
怎樣修“禮義”呢？中國古代非常注重“成人”教育。所謂“成人”，就是具備人的內涵的人。《左傳》中說：“人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。”人能“自曲直”表現在“赴禮”上，這就具備了正確的價值觀，符合“禮”的要求。這個“禮”就是指禮義，即“禮”的本質內涵。
人類社會不可缺少愛與敬，儒家學說有仁愛精神與敬畏觀念。中國歷代重視孝悌，孔子說“人道政為大”“愛與敬，其政之本也”；又說“立愛自親始”“立敬自長始”，所以八德始于孝、悌。孔子教學“先之以詩書，導之以孝悌，說之以仁義，觀之以禮樂，成之以文德”，目的在于使人“成德”。儒家思想的中心也是教人“入德”，傳統的“大學之道”在于使人明德向善。隨著科技的發展和時代的進步，作為中華人文文化精粹的八德，在愛與敬的培育方面或將更加具有旺盛的生命力。
習近平總書記多次強調：國無德不興，人無德不立。這應該成為銘刻在億萬中國人心中的訓誡，成為全社會評判是非曲直的標準。社會責任需要全社會成員共同擔當，德行修養需要全社會積極參與。但為政者起著關鍵作用，領導干部要做守德的模范。中國古代管理智慧的最大特點，就是格外強調“為政以德”，由為政者的“正”引導全社會的“正”。為政者要積極踐行八德，具有德政主體意識，自覺加強德行修養，按照八德的要求去做。
八德的施行需要制度的保障，以引導全社會形成善良的道德意愿、道德情感，引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活。在新的時期，繼續講好八德的故事，是繼承前人道德智慧，推陳出新發展道德的需要。修好八德，提升個人素養，就能講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同，自覺認同和踐行社會主義核心價值觀。
今天進行道德建設，需要與社會的全面進步相適應，需要與社會的公平與正義相一致。優秀傳統文化是今天建設中國特色社會主義的豐厚文化土壤，八德是最具代表性的中華傳統美德，已經沉淀為中華民族的精神基因，構成我們中華民族獨特的精神標識，成為歷代中國人“最深沉的精神追求”，因此我們不能淡忘八德的歷程，應該繼續講好八德的故事。
